Vivienda Inia

Construida junto al rio

Mujer Inia Awajun

Inia nuwa iwagmamtai. Vestimenta clásica

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Sumpa

Imagen captada por eAtamain

miércoles, 2 de diciembre de 2015

Los wampis ocupan primer lugar en el encuentro de integración

Atamain | Cultura Awajun
Atletico Kanus, equipo de fulbito de los Wampis
En el Campeonato deportivo realizado el domingo 29 de noviembre, "Atlético Kanús", el equipo de fulbito de los wampis de la Urb. Santa Clara, Ate, derrotó al "Vencedor Kanús" en penales. Este final dramático se dio luego de haber vencido a los 6 equipos conformados entre los awajún, shipibo y los visitantes de Lima.

Además, se inscribieron a la mesa 3 equipos de vóley conformado por las wampis de Santa Clara, Ate; San Germán, S.M.P y los apach que participaron en el encuentro. De estos tres, salieron triunfadoras las wampis de Santa Clara.

El encuentro también contó con la visita del pueblo shipibo-konibo de Cantagallo, nomatsigenga, awajún y wampis de diferentes regiones de la amazonía que residen en la capital. Asimismo, los participantes disfrutaron de un delicioso chilcano de boquichico, juane y la bebida tradicional, el masato. Además hubo venta de marcianos, chicha y refresco de cocona. Cabe señalar que el ijunmau fue convocado por "Cultura Awajun" junto con Lenin Impi de San Germán, a fin de fomentar la integración de los awajun y wampis que habitan en Lima.

Liseth Atamain, directora de "Cultura Awajún", manifestó que se tiene previsto un encuentro deportivo y bailable para el fin del año. En dicho evento estará como invitado especial el grupo musical "Internacional Ikamia" dirigido por Fermin Tiwi Paati. Además, se anunciará la creación de una asociación de los residentes awajun en Lima.

A continuación presentamos las fotografías del encuentro:
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Images by: Dina Ananco
Publicado por: eAtamain
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martes, 24 de noviembre de 2015

Cultura Awajun convoca a IJUNMAU en Lima


Atamain
Gran campeonato deportivo organizado por Cultura Awajun (CA)
Por Isabel Ananco

Como una forma de mantener la integración que caracteriza a los jíbaros, en este caso a los awajún y wampis, este 29 de noviembre de 8:00 a.m. a 5: 00 p.m., se realizará un gran campeonato deportivo en el parque Ama Quella, situado en la Urb, El Rosario, San Martín de Porres.

“Muchos Awajun han migrado a Lima desde sus comunidades con el fin de buscar un futuro mejor. Actualmente existen  pequeñas comunidades en Ventanilla, San Juan de Lurigancho, Pando y a lo largo de toda Lima por lo que hemos decidido integrarnos y con ese fin organizamos nuestro primer encuentro deportivo”, indica la directora de Cultura Awajún, Liseth Atamain Uwarai.

Los asistentes de este evento podrán degustar platos tradicionales como la  ensalada de suri -uno de los manjares de la amazonia-, juane, marcianos de aguaje, cocona; aguajina, maduros con queso y la infaltable bebida, el masato.

Atamain Image copyright © CA Archive
Image caption Los asistentes al evento desgustaran platos tradicinales amazonicos

Inscripción de equipos
El encuentro awajun y wampís será como los encuentros bravos de antaño pero en la cancha por lo que se tiene confirmado  la participación de los equipos wampis de Santa Clara, San Juan de Lurigancho y  awajun de La victoria; Pando, San Miguel y San German.

La inscripción por cada equipo participante será de 150.00 Nuevo Soles  para fútbol y 100.00 para vóley. El porcentaje para la premiación y la mesa será debatido con los delegados de acuerdo a los equipos participantes.

Asimismo, como la estrategia es relacionarnos con los hermanos de otros pueblos, se espera la participación de los Shipibos y los asháninkas u otros pueblos de la amazonía que residen en Lima. No obstante, la invitación es abierta al público en general que busque conocer o valorar la cultura awajún y wampis.

Finalmente, “Cultra Awajún” agradece a Lenin Impi de San Germán y a la comisión en general,  que hace posible que este sueño de integración sea una realidad.

Referencia:
Siga este enlace para visualizar desde Google Maps: Click aqui

Atamain Image copyright © Google Maps
Image caption Parque Ama Quella - Distrito de San Martin de Porres

Redacción: Dina Ananco
Imagen de presentación: eAtamain
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miércoles, 18 de noviembre de 2015

Vocabulario Awajun Castellano

Eme anentsan agatajime. Yabai tikish chícham aidaun jui ukuajai, shig unuimagtajum iina chichamen chichaku jutiishkam eme wajamí.

Con esta lección aprenderás nuevas palabras y ampliarás tu vocabulario en Awajun. Asimismo repasaremos algunas expresiones básicas para reforzar.


AWAJUN CASTELLANO
Achimat Apoyarse, agarrarse
Achikbau Prisionero
Achít Agarrar, atrapar, tocar, encarcelar, clavar
Achu Aguaje
Aénts Persona, gente
Aéset Quemar
Agá Afuera
Aet Verde
Agat Escribir
Agkán Desocupado, libre, tranquilo
Agkánbaegat Librarse, independizarse
Agkánchau Ocupado
Agkánjam Soltera
Aikat Hacer
Aimat Contestar, responder
Aímkamu Lleno
Aít Contestar, responder
Ajáamat Invitar, convidar
Ántut Oír, escuchar
Atash Gallina, gallo
Aujut Leer, conversar
Ayamat Descansar
Ayamjut Defender
Buchak Vestimenta típica de una mujer.
Bitat En silencio
Bitáik Huérfano
Buúk Cabeza
Búutut Llorar
Búutipa No llores
Butsúk Cerebro
Chapi Yarina
Chajíp Trueno
Da Nombre
Mina daajuk Mi nombre es
Dákat Esperar
Amina dákajame Te espero 
Dapa Abeja
Díich Tío
Kakájam Fuerte, valiente
Yácha Inteligente, sabio/a

No olviden repasar las expresiones amables y de agradecimiento.

AWAJUN CASTELLANO
Amekaitam Hola
Wait aneasam Por favor
See Gracias
See kuashat Muchas gracias
Eme anentajame Te estimo mucho, me siento orgullosa/o de ti. 
Tsagkugtugta Perdóname

Juke yabaikik, inia chicham shig unuimagta chichá pujumí. Siempre es un placer compartir y enseñar el idioma Awajun. 
..........

Foto de Liseth Atamain. Comunidad Río Soritor, distrito de Awajun en San Martín, Perú.
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jueves, 5 de noviembre de 2015

El suri: Un manjar exquisito a su paladar

Atamain
Suri, larva comestible del coleóptero amazónico conocido como picudo negro. (Rhynchophorus palmarum)
Es la larva del escarabajo negro conocido también como picudo negro que se reproduce en el tallo de los árboles caídos del pijuayo, aguaje, ciname, palmito, la chambira entre otros. En algunos lugares es más conocido como una plaga porque causa mucho daño a las plantaciones de palma, sin embargo, para nuestro pueblo es un delicioso manjar.

El suri es una larva consumida de generación en generación, es una de nuestras mayores fuentes de proteína, vitamina y minerales. Los inia awajun apreciamos mucho la exquisites de esta larva. Se puede consumir de diversas maneras: crudo, ahumado, frito, en patarashca, en sopas, y en cualquier otro plato que su creatividad le inspire definitivamente será un ingrediente delicioso.

¿Lo probamos?
Atamain Image copyright © 2015 W. Atamain
Image caption Bukin weagbau, ¡yajautsui! Brochetas de suri o suri a la brasa ¡Exquisito a su paladar!
Yabaikik tsampu achun, uyain, bataen nuniashkush uwannakesh ikiamtai dakatiame tujuagti tusa, nunika tsawanji jegamtai ashitasa wetiame.
Atamain Image copyright © 2015 W. Atamain
Image caption Achu ashiamu. Cosechando suris de una palmera de aguaje.


Wíi San Martinka adutú pujujai yabaik, awig shig kuashat achu ayawai, nuniau asamtai achunum wégag chigkainiag ukú aágme, nunik tujuagmatai ashíimi tuinakui chagkinan entsakin kaig aidaujai wénujai. Jintá wégaku duka yugkunatin jusaik wetiame, tiin dukakesh, shiijam dukakesh, chiagkesh atsa kamaskesh. Jachai achuk tsupitiame nunika yúbaik ashitiame. 
Wika bukinnak shíig senchi yainujai, yaisan yúujai. Bukin wegagbaun weejai ayasnuk mamajai apattsan yúujai. Nuniashkunush ijujai taná yugkunan shíg aneasan yúujai. Udunak ibatikchaujai, mina dukujuk yájau yuchauwe.


Wainjumek, iniatik shig pegkeg yuwá tsakaku ainaji. Kajimatkishmi iina pujutí, iina anentaimtajishkam, pegkeg pujut egakagmi tukée, iina muunji wajuk pujutan kuitamas pujú ajakú ainawa nunú kajimatkishmi. Juke yabaikek. Dui tikichin yutain augmatkui wainiami.

Wait aneasjum jujú idakmastajum tikish aidaush dekatinme nuniaku eme enendaisami. Tuig pujuinme eme anenmamsam wekaesata, wisha mina pujutaijun ukukin atushak wekaesan inia pujut kajimatkishbau atí tusan juna iwainmakun imaniajai. Wainiami . 



Editado: E. Atamain
Images: W. Atamain, Tsamach Louis.
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domingo, 1 de noviembre de 2015

Jikámajame

El "Anen" es una fórmula mágica que se canta o se recita. Mi padre, un hombre shuar, me dijo que, en general, son energías canalizadas hacia algo que deseas y quieres alcanzar. 

Jui anenta agajan ukuajai, kajimatkishbau atí tusan. Senchi aneakun anentaimjabiajai nunikan agagbayajai anui nugkan ausattajum nuna. Atumesh, iniatigmesh, tuig pujuinjume iniayai tukeé anentaibaujum agagtajum tikish iina aentsji aidaushkam aantsan iniayai agagtinme, shíg pegkejai iina chichamen agamu, shíi anéajai juna atumin agatkun. 

Jikámajame

¿Wagkanuk wakebeseaja? 
Wisha ibau atushat midau aidaun ukukin 
aán wekaeja tusan buutjai, 
Anentaig senchi najamawai, 
Shig niimsan agamain dekapeasjai, 
negaekig kákajus niimain awatatsui.
Pan senchi tukeé dekapmamnujai 
tujash yabai kakajus wekaemain dekapeasjai, 
¿Tui weume? 
Ichishmamja takaman megkaegau dekapeajai.
¿Tui wee mina senchijush?
Egájame tujash waintsujame. 
Wait aneasam wakitkita, 
Senchi atsumajame, waamak taata, 
Ame taashkuminig, ¿wajukatjaki?

Autor: Yanua

Te extraño

¿Por qué estaré tan triste?
Me embarga la melancolía 
al pensar que estoy tan lejos de los míos y lloro,
me duele tanto el corazón,
No puedo mirar bien al escribir
porque mis lágrimas cubren mis ojos.
Siempre solía sentirme fuerte
pero ahora siento que no puedo caminar.
¿Dónde te has ido?
Siento que me pierdo al intentar fortalecerme
¿Dónde se ha ido mi fuerza?
Te busco y no te encuentro,
Por favor vuelve,
Te necesito tanto, ven pronto,
Si tú no vienes, ¿qué será de mí?

(Me pidieron que lo comparta y aquí les dejo.)
Foto: W. Atamain. Río Paranapura. 
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lunes, 5 de octubre de 2015

La cuestión del idioma


Por Wilson Atamain

Abstract
El proceso por el cual se limita la lengua ha pasado desde el escenario de la subyugación europea hasta los escenarios republicanos. En aquel contexto se limitó a fuerza de la dominación el desarrollo de la cultura y por extensión la lengua de los pueblos amerindios, en los contextos presentes la dominación se amplía pero de una forma más molecular. En los distintos escenarios históricos hay una cuestión común: la dominación de una lengua sobre la otra es letal y efectiva. Pensar seriamente en esta cuestión pasa por un cambio de actitud y de pensamiento.

Palabras claves: Lengua, agenciamiento, dominación molecular, interculturalidad.

El idioma o lengua de un pueblo es la parte más relevante de una cultura y es un medio que discurre entre el universo de la subjetividad del habla y el cuerpo social de una colectividad determinada. Siendo la erosión de la lengua un factor que debilita el cuerpo cultural, para los pueblos es primordial velar por su protección y salvaguarda. El presente escrito describe el proceso por el cual las lenguas indígenas son desvaloradas y reflexiona sobre los detalles (casi naturalizados por el tiempo) que pasan desapercibidas cuando se producen el contacto con las lenguas de los pueblos originarios. Finalmente sugiere una verdadera revolución y giro que debe efectuarse en el proceso de aprehender una cultura y por extensión su lenguaje.

¿Se puede plantear un debate serio sobre la cuestión del idioma? Desde los albores de la invasión europea a los pueblos originarios de Suramérica, los primeros cronistas no ocultaron su sorpresa al contemplar una vasta diversidad de lenguas presentes en el Nuevo Mundo. Cada lengua con su propia particularidad, aglutinantes en algunos y chasquidos en otros, algunos parecían imitar los sonidos de la naturaleza y otros de difícil pronunciación (difícil para los hispanohablantes hasta el día de hoy) por tratarse de formas nasalizadas y complejas asociaciones de consonantes. Por aquellos años para los pueblos amerindios significó un brutal encuentro que no solo se limita al exterminio en número de habitantes por cuestión de guerras o las enfermedades sino también por el etnocidio, es decir, el exterminio del cuerpo socio-cultural (si se quiere, el exterminio del espíritu de una colectividad) y en este escenario se incluye la lengua como el principal objeto de afectación. ¿Cómo ocurrió este proceso? Entre el período que abarca la incursión europea y la fundación de los primeros estados republicanos hay un denominador común, es el proceso por el cual se establecen límites a la posibilidad de desarrollo de los grupos culturales: no solamente el factor económico mediaba las relaciones sociales sino también la lengua impuesta por la dominación mediaría en adelante las comunicaciones. En esto podemos observar una particularidad común a ambos sistemas: la lengua de los dominadores se impone como práctica tanto en la colonia como también en los estados republicanos. Imposición de lengua, imposición de significantes y significado, verdadera forma de dominación tanto en la colonia como en la república: en este significó eliminar las lenguas, limitarla en reducciones, en aquel se  establece la educación monocultural y monolingüe, exclusión y agresión impuesta sobre los hablantes amerindios, menoscabo estructural. Es cierto que con los aportes de la antropología y la acción de movimientos humanistas (como el de Bartolomé de Las Casas en sus inicios) se ha configurado, más o menos dentro del pensamiento moderno, un relativismo cultural y por extensión se trata de asumir que las lenguas son importantes y deben respetarse su estatus dentro de los territorios nacionales. Asistir al simple espectáculo de la diversidad lingüística ya quedaría superada con la valoración y el intercambio proclamados desde el estandarte de la interculturalidad y el relativismo cultural que supone que ninguna cultura es superior a otra. Pero, ¿hasta qué grado se está efectuando esta valoración? ¿se está aplicando un trato igualitario, respetando la diversidad lingüística en los procesos donde se dan relacionamientos inter-culturales?

Si bien se respetan la diversidad cultural declarando la pluralidad étnica como parte de la riqueza de una nación, existe una tácita y en muchos casos explícita desvaloración de las lenguas. Esta paradójica situación nos insta a re-pensar la dominación en otros escenarios; se trata ya no de la clásica dominación donde se produce una relación dual entre dominador y dominado. Es la moderna forma de dominación donde no se necesita coacción ni yugo, basta con hacerse el indiferente, basta con ignorarla con políticas y prácticas, un poco de intolerancia implícita o tácita y he aquí una nueva forma de dominación no sobre el cuerpo sino sobre la lengua. Y, ¿cómo se produce esto? Si en el plano de la ontología ya no se discute sobre si los indígenas tienen alma, en la cuestión de las valoraciones lingüísticas aún se observa un escenario donde se vacila entre si es válido o no considerar una lengua indígena. Existe ese mortal irrespeto por las lenguas amerindias postergando la integración o mejor aún, si se quiere, la valoración de las lenguas y prácticas culturales diferenciadas. En las escuelas ya no se dan bofetadas a los niños cuando por “error” hablan su lengua materna como el quechua pero se recortan los presupuestos para limitar y empobrecer la calidad de la educación intercultural, en procesos judiciales donde se involucran a miembros de los pueblos indígenas, los tribunales niegan a los interesados el acceso a un intérprete; las resoluciones del juez son engorrosas leyes y códigos escritos en el idioma no-nativo, los funcionarios del estado especialmente los registradores civiles no se encuentran capacitados o no disponen de expertos indígenas para identificar los nombres nativos y su correcta escritura. Estas prácticas llevan oculto una dominación más radical pero sutil y mejor orquestada que la dominación basada en coacción sobre la voluntad del hombre.

Siendo este el contexto en la que las lenguas indígenas están sufriendo las afectaciones de un sistema excluyente encontramos una dominación de tipo molecular. Pero para entender esta cuestión debemos considerar el pensamiento por el cual se produce este irrespeto y desvaloración sobre la lengua. La lengua o el idioma nativo es poco menos que un simple dialecto que no alcanza cierto nivel de desarrollo como para ser considerado entre las lenguas reconocidas en el mundo. Este pensamiento impulsado desde la dominación europea al continente americano, considera que las lenguas nativas al igual que todas las culturas de los pueblos indígenas son separadas en bloque, clasificados por el pensamiento para reconocerlos como un grupo separado y diferenciado: estos son los no-civilizados. Cierta desventura de la historia los había separado y los condenaba al estado rudimentario en todas sus formas de vida por lo que la tarea de civilizarlos se constituye en estandarte que justifica todo el proceso de la dominación llevada a cabo. Esta clasificación que separa a las sociedades civilizadas por un lado y las no-civilizadas por el otro, también clasifica sus leguas en dos dimensiones distintas: están aquellos que no califican entre las lenguas más desarrolladas de los grandes imperios. Para comprender esto debemos considerar lo que se entiende por sociedades no-civilizadas: son sociedades, según el pensamiento de los dominadores, sin escritura y donde el modo de vida es de subsistencia. Estas sociedades viven en completa precariedad y carecen de un complejo desarrollo en todo el sistema (económico, político, religioso, entre otros) por lo que no califican para ser considerados entre las sociedades que alcanzaron un grado de madurez por así decirlo. Este es el mito que el pensamiento europeo ha fabricado para justificar entre otras cosas la dominación y dista de la realidad cultural indígena. Derribando el mito sobre el cual se fundamenta el pensamiento que propugna la dominación,  los reportes etnográficos muestran un amplio desarrollo de los idiomas de los amerindios: el vasto conocimiento de las complejas taxonomías de plantas y animales entre la lengua de los amerindios tanto en el norte como en el sur. Por otro lado, el estado de subsistencia y la precariedad de la vida de los indígenas dista de toda realidad, pues los propios europeos se sorprendieron de la soberanía y seguridad alimentaria que gozaban cada grupo cultural a la que observaron y acotaron que todo ello se produce sin la necesidad de contar con un jefe que mande entre los “indios”. Asimismo, el curioso observador no-nativo ha fijado su mirada en la ausencia de un sistema de numeración sofisticada y grita a los cuatro vientos para advertir que las lenguas amazónicas no satisfacen las demandas de rigurosidad que el pensamiento dominante ha impuesto, lo cual sirve de maná para este pensamiento que alimenta y refuerza el mito donde algunas lenguas califican como desarrolladas y no desarrolladas, pensamiento que califica a este último grupo como sociedades no-civilizadas y por tanto menos significativas. Ante tal mito, los estudios de la antropología política nos brindan pistas que nos ayudan a entender esta supuesta ausencia que se entiende como sub-desarrollo e incapacidad del pensamiento indígena para formular categorías complejas como lo es el sistema de numeración: las sociedades sin Estado como las amazónicas siendo sociedades igualitarias no disponían de esclavos ni excedentes de producción. No habiendo necesidad de implementar un sistema de numeración porque no lo necesitaban construyen otros sistemas de conocimiento conforme a sus necesidades. Veamos con precisión, lo que en el fondo se califica aquí es la ausencia o no de un conocimiento lo cual para la rigurosidad de un estudio serio no tiene cabida pues todas las culturas han forjado conocimientos según sus necesidades y la diversidad de los conocimientos no son uniformes. Como se verá los conocimientos se construyen de acuerdo a los usos y necesidades, la lengua sirve para estos propósitos, mientras que en el idioma de los jíbaros no existe el término dios, en las sociedades de organización vertical como el quechua sí.

La dominación, como ya se observó, no pasa solamente en la subyugación del cuerpo y voluntad del hombre también se da en el campo molecular con verdaderos agenciamientos de poder ya sea con la imposición de una lengua y desvaloración del estatus de una sobre la otra, una tácita intolerancia en los juzgados al negar a los indígenas el uso de su propio idioma (dominación desde los tribunales de justicia, injusticia del juez), una cotidiana resolución judicial donde no se involucran a miembros indígenas es tan naturalizado como el irrespeto sobre la lengua; una norma aquí y otra decisión administrativa allá dadas sobre asuntos concernientes al interés de los propios pueblos sin considerar el factor idioma, configuran una nueva forma de imposición molecular pero efectiva en los escenarios actuales. No basta con decir, “¿usted entiende el español?” y con una respuesta “Sí, señor. Entiendo el español”, para seguidamente doblegar e imponer la lengua de la dominación sobre la otra.

Propugnar seriamente la interculturalidad pasa por tomar en serio a los pueblos indígenas cada uno con su propia lengua. Dentro de las políticas y el pensamiento se debe efectuar un giro, un cambio revolucionario del modo de aprehender la diversidad cultural que nos libere de esa actitud (agresiva de irrespeto hacia los pueblos) de pasivos observadores y espectadores. Debemos ir más lejos, no como se viene haciendo: cómodamente y mirando de reojo desde nuestros cascarones. Debemos efectuar valoraciones y verdaderas prácticas que tomen en cuenta la lengua en su verdadera dimensión. Implementar verdaderos canales de comunicación intercultural, que tomen en consideración y valoren las lenguas indígenas, constituye una de las tantas deudas históricas que los Estados republicanos deben compensar a los pueblos indígenas. 

Acerca del autor:

Wilson Atamain es antropólogo por la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, es el primero de origen awajun que ha podido concluir satisfactoriamente su carrera profesional en dicha casa de estudios. Actualmente radica en el norte de Perú donde efectúa labores relacionadas con la antropología política y jurídica.


Foto: Muun. Liseth Atamain

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domingo, 27 de septiembre de 2015

Cultura Awajun | Nuevo diseño

Bienvenido | Shiin kaunaugme

Os presento el nuevo diseño del blog. Agradezco su visita, comentarios y aprecio por nuestra cultura. Gracias a nuestros colaboradores, su experiencia y conocimiento de nuestra amazonia y la gente que habita en ella, gustan compartir con vosotros parte de su trabajo. En lo personal, le estoy completamente agradecido por este gran proyecto. Soy E. Atamain, e iré mejorando en tanto sea posible el diseño del blog, de modo tal que vuestra experiencia en la navegación e interacción con la web sea más eficiente e intuitiva.

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________________________
Cultura Awajun, Equipo.



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jueves, 24 de septiembre de 2015

Lección 2: Saludos, frases y vocabulario



Amekaitam. Eme anentsan kumpamjame. Yabai chícham wainiaku nuwigtú wégaku chichatai aina nuna ibachik jintinkagtuatjai.

Hola. Es un placer saludarte. En esta entrega repasaremos los saludos, frases para conocer a alguien y expresiones amables. Al final encontrarás un vocabulario. Pueden aprender la pronunciación oyendo los audios al inicio de cada bloque.

SALUDOS




Awajun Castellano
Tsawaájumek Buen día
Respuesta: Tsawaágjai Buen día
Amekáitam Hola, qué tal
Respuesta: Wíitjai Soy yo (literalmente)
Ajum wainiámi Nos vemos más tarde
Ibachik asa wainiámi Nos vemos en un momento
Kashín wainiámi Nos vemos mañana
Wainiámi Nos vemos o adiós
Wainiatin amí Nos vemos algún día

FRASE QUE SE USA PARA CONOCER A ALGUIEN



- Amekaitam. Amina daagmish yaita? Hola ¿Cuál es tu nombre?
- Mina daájuk Yanua

EXPRESIONES DE AMOR, ALEGRÍA Y AGRADECIMIENTO



Awajun Castellano
Anéajame Te amo
Respuesta: Wíshakam anéajame Yo también te amo
Tukeé aneéttajame Siempre te amaré
Jikámajame Te extraño
Shíig anéajai Estoy feliz
Dushiajai Sonrío
Dushigtá Sonríe
Dushigtajum Sonrían
Waít aneásam Por favor
Seé Gracias

VOCABULARIO



Awajun Castellano
Yácha Inteligente, sabio
Kakájam Fuerte, valiente
Anentaimat Pensar
Shig anentaimat Pensar bien
Kuitámat Cuidar, proteger
Pégkeg Bueno, agradable
Chichát Hablar
Íkam Bosque, naturaleza
Yumi Agua
Nayaim Cielo
Etsa Sol
Nantu Luna
Yaya Estrella
Numi Árbol
Núgka Tierra
Kúntin Animal
Píshak Pájaro
Namák Río, pez
Múja Cordillera, montaña, cerro
Unuimágta Aprende
Shig ausajum unuimagtajum awajunjai chichasmi. Wainimi.
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lunes, 14 de septiembre de 2015

Saludos y Expresiones usuales



En la comunidad nativa Sector Río Soritor


Pueden oír aquí el audio
Tsawajugmek. Mina daajuk Lisethtai, wika awajun shuarjai pachinjamuitjai. Eme anentsan kumpamjime. Yabai awajun chichaman jintintuattajime, titu ekemsam, jasá antukam shig unuimágta.
Buen día con todos. Mi nombre es Liseth, soy originaria awajun - shuar. Es un placer saludarlos. Hoy les enseñaré el idioma awajun. Siéntense quietos, presten mucha  atención y aprendan bien. 

Awajun Castellano
Tsawaájumek Buen día
Respuesta: Tsawaágjai Buen día
Amekáitam Hola, qué tal
Respuesta: Wíitjai Soy yo (literalmente)
Wayta Pasa
Ayú Ya, de acuerdo
Kashín wainiámi Nos vemos mañana
Wainiámi Adiós, nos vemos
Waít aneásam Por favor
Seé Gracias
Chíi Ah ya
¿Dekaá? ¿Así? ¿de verdad?
Jehé
Taáta Ven
Aneájame Te amo
Wámak waketkita Vuelve pronto
Kajekaipa No te molestes
Dushigtá Sonríe
Kuitamamka wekaesata Cuidate

Júke yabaikek. Shig unuimágta awajunjai chichasmi. Kuitamamka wekaesata. Wainiami. Es todo por hoy. Aprende para platicar en awajun. Cuidate. Nos vemos.
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lunes, 7 de septiembre de 2015

El alfabeto Awajun o Inia, según los hablantes

Por: Fermin Tiwi.

A través de este pequeño artículo quiero compartir con los hablantes Awajún y también con los estudiosos lingüistas de esta lengua que es hablada por un pueblo milenario que habita en las regiones de Amazonas, Cajamarca, Loreto, San Martín y migrantes en la región Ucayali. Desde los primeros albores del habla Awajún los estudiosos lingüistas y antropólogos los consideraron como un pueblo ágrafo que solo desarrollaron su sistema oral. Sin embargo, no antes de los años ’50 llegaron los estudiosos lingüistas norteamericanos para realizar estudios sociolingüísticos de todas las lenguas de la Amazonía peruana. Es ahí donde estos estudiosos a través del Instituto Lingüístico de Verano establecieron por primera vez los alfabetos Awajún conformados por las siguientes grafías: A, B, CH, D, E, G, H, I, J, K, M, N, P, R, S, SH, T, TS, U, W, Y. Con estas grafías se produjeron varios materiales didácticos valiosos para los educandos Awajún sin ningún cuestionamiento alguno durante muchos años por los hablantes. Así pasaron casi 5 décadas hasta que más adelante surgieron diferentes posiciones opuestas y otro a favor sobre las grafías establecidas por los del ILV.

Solo por poner algunos ejemplos de estas oposiciones fueron los del Programa de Formación de Maestros Bilingües de la Amazonía Peruana - FORMABIAP, con una propuesta de incorporar la grafía “Ñ” en los alfabetos Awajún considerando que con ésta se resolvería el problema de la escritura de las palabras nasalizadas, sin embargo, el buen número de hablantes Awajún y lingüistas peruanos y extranjeros coincidieron a que si se incorporaba la grafía en cuestión sería la castellanización del Awajún. Es decir, en los alfabetos establecidos por el ILV, la palabra “perro” en Awajún se escribía “yawa”, esta palabra para cualquier hablante o lector se puede pronunciar tal conforme se ve la escritura, sin embargo, las dos vocales son nasales además de llevar tilde, eso para los demás especialistas y hablantes un problema y que según la propuesta de FORMABIAP sería “ñawa”, si analizamos lingüísticamente tampoco se resuelve con esta grafía las palabras nasalizadas. Entonces ¿cuál sería la solución?, ¿qué hacer con las palabras nasalizadas?

Dentro de este lío lingüístico de si incorporar la grafía “Ñ” o no, el Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica – CAAAP, cuenta con propias propuestas interesantes, según está institución los alfabetos Awajún tienen vocales normales y vocales nasalizadas, así por ejemplo: vocales normales: a, e, i, u, y vocales nasalizadas son las mismas, la diferencia única es que cuando son vocales nasalizadas llevan una rayita debajo de cada vocal la que hace sonar como la nasal. Esta propuesta en la actualidad sigue teniendo mayor aceptación en la mayoría de los hablantes y de los docentes Awajún porque consideran que grafica mejor el sonido de la palabra que se pronuncia normalmente, además de incorporar la tildación  en las palabras, por ejemplo, en la propuesta de FORMABIAP no es necesaria la tildación, solo es suficiente con contextualizar, de manera que particularmente no coincido con dicha propuesta, sin embargo, sí estoy de acuerdo con lo que plantea el CAAAP, ejemplo: “perro” en Awajún se escribe “yawá”, con esta escritura fonéticamente sí se entiende mejor y se sabe a qué se está refiriéndose, rata “yáya”, estrella “yáya”, flema “ujúk”, rabo o cola “ujúk”, oscuro “súwe”, su cuello “súwee” ojo, “jíi”, su ojo “jíi”, oso de anteojos “chayúu” y entre otras palabras que se pueden ir identificando.

Ahora, en el mes de octubre del año 1999, se había llevado a cabo un evento para debatir y dar una propuesta definitiva para la normalización de los alfabetos Awajún, en el que luego de muchas discusiones se arribó a reconocer y revitalizar los alfabetos propuestos por el ILV, por lo que considero que casi nada se habría avanzado hasta esa fecha, no tomaron en cuenta la propuesta interesante del CAAAP, pareciera que los opositores solo se oponían por oponer y no bajo un sustento lingüístico, solo se notaba una muestra de protagonismo, esto a la larga trajo problemas de producción de materiales didácticos. En el año 2009, el Ministerio de Educación a través de una Resolución Directoral emite una resolución aprobando las grafías que se utilizarían oficialmente las siguientes: a, b, ch, d, e, g, h, i, j, k, m, n, p, r, s, sh, t, ts, u, w, y. Últimamente algunos docentes Awajún valiéndose que son los mejores conocedores y hablantes de la lengua Awajún pero con la misma carencia de siempre, es decir, sin mínima formación lingüística se realizaron dos encuentros más denominando “Taller de Elaboración del Manual de Escritura en la Lengua Awajún”, donde ponen lista de palabras que se escribirían de tal forma aprobando y asentando en un acta de fecha 01 de marzo del 2014, a mi escaso conocimiento lingüístico tampoco se avanzó.

Pero ¿qué se puede hacer?, ¿qué dicen los hablantes, los estudiantes Awajún? Particularmente ¿qué creo que falta hacer con el alfabeto awajún?. En primer lugar, tanto los hablantes, docentes y lingüistas tenemos que ponernos de acuerdo respetando el habla correcto de los hablantes con todos sus variantes sin necesidad de exponer que de tal región son los que hablan correctamente la lengua Awajún. En mi modesta opinión, cada región ha desarrollado su propia riqueza de expresarse de acuerdo a su contexto regional o realidad, por eso es que existe dentro de una lengua muchas variantes de las lenguas que erróneamente se llaman “dialectos”. En segundo lugar, depende de los hablantes en reconocer dentro de sus alfabetos la existencia de los vocales normales y nasales que serían graficadas con una rayita debajo de cada vocal que sí o sí deben ser incorporados en el alfabeto Awajún. En tercer lugar, es necesario el reconocimiento e incorporación de la tildación de palabras la que permitirá tanto al hablante Awajún y no Awajún o lectores en general leer y entender correctamente al momento de acceder a la lectura en la lengua Awajún. Finalmente, como Traductor e Intérprete Oficial de la Lengua Awajún debo expresar que la Dirección de las Lenguas Indígenas nos recomendaron que para las traducciones tenemos que respetar y acatar los alfabetos reconocidos oficialmente por el Ministerio de Educación, sin embargo, debo manifestarme como hablante de la Lengua Awajún, que con estas grafías reconocidas por dicho ministerio no me siento suficientemente capaz de escribir correctamente las palabras en Awajún, por lo que me obliga escribir de acuerdo a los criterios lingüísticos que a pesar de su importancia aún no han sido reconocidas oficialmente pero que son los que valen más, por ejemplo: escriben la palabra tigre en Awajún “ikamyawa”, mi persona escribe “íkamyawa”, escriben “yagkug” para decir “flor”, mi persona escribe, “yagkúg”, escriben casa en Awajún “jega”, mi persona escribe “jéga”. Debo aclarar antes de terminar esta pequeña conversación que no tengo ninguna pretensión ni otros intereses particulares más que una pequeña propuesta que puede servir para avanzar en el mejoramiento de los alfabetos Awajún con todas las reglas lingüísticas válidas antes de mantenerlos truncos que impiden producir materiales importantes para nuestros lectores Awajún y no Awajún.

ALFABETO INIA O AWAJUN

Letter Example Translation Pronunciation
Aa Ája Garden
Bb Bakáu Cacao
Chch Chagkín Basket
Dd Dáa Name
Ee Éte Hornet
Gg Bága Caterpillar
Hh Jehá Yes
Ii Ipák Annatto
Jj Jápa Deer
Kk Kp Fly
Mm Máma Yucca
Nn Nántu Moon
Pp Pápag Raft
Rr Suakarep Frog
Ss Súwa Huito
Shsh Sháa Corn
Tt Tawás Awajun headdress
Tsts Tsetsék Cold
Uu Úchi Child
Ww Wáwa Log from at raft
Yy Yáya Star
Acerca del autor:
Intelectual Awajún. Con estudios de Maestría en Derechos Humanos en la Pontificia Universidad Católica del Perú, Bachiller en Derecho y Ciencia Política por la Universidad San Martín de Porres, Especialista en Derecho de los Pueblos Indígenas, Consultor e Investigador, Traductor e Intérprete Oficial de la Lengua Awajún.

Asistencia Técnica: Eliseo Atamain
Edición, audio e imagen: Liseth Atamain
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lunes, 31 de agosto de 2015

La visión del AJUTAP

Por: Wilson Atamain

Abstract

Las ceremonias de iniciación y el encuentro con seres sobrenaturales descritos por los awajun y en especial relevancia el encuentro con el AJUTAP durante la toma de sustancias psico-activas configuran un nuevo estilo de vida para los hombres. El ajutap según la concepción de los awajun y la experiencia de la visión revelada al iniciado es descrito aquí. Es poco conocido la naturaleza del ajutap, el agenciamiento que produce, la fuerza que activa en el iniciado y la importancia que le dan los awajun a la visión revelada por el ajutap. No obstante, la ciencia de los awajun se abre paso para revelarnos esas misteriosas fuerzas que repotencian el desarrollo del hombre (potencia activa dentro del ser) y generan confianza –la visión- para enfrentarnos al futuro incierto.

Palabras claves: Ajutap, agenciamiento, sustancias psico-activas, cosmovisión awajun.

Durante mucho tiempo ha inquietado a los observadores y aventureros la naturaleza de la cosmovisión de los nativos amazónicos. Relacionados con prácticas demoniacas por los exploradores religiosos que veían a los nativos en ceremonias de ingesta de las plantas psico-activas como el toé y el ayahuasca ampliamente difundidos entre los jíbaros del norte de Perú. Hay un aspecto muy relevante para los jíbaros de lo que poco se entiende y la ciencia es incapaz de describir las misteriosas fuerzas que emanan al interior del hombre cuando éste ha logrado encontrarse con el ajutap. Este escrito da cuenta acerca de esta experiencia y navega desde los propios testimonios de los expertos awajun y la experiencia del autor en sesiones de ingesta durante el viaje al nor-oriente de Perú con el objeto de describir la naturaleza del ajutap, el agenciamiento producido sobre el cuerpo material y el espíritu del hombre; esa misteriosa fuerza que los jíbaros dicen poseer gracias al encuentro con el ajutap. Entonces, ¿cómo se produce esta experiencia? ¿cómo lo experimentan los awajun esta visión y encuentro con el ajutap?

Sustancias psico-activas que conducen al mundo de los espíritus e inmerso en ella podemos hallar la fuerza del arutam o ajutap en awajun. Pero, ¿cómo es posible ello?. Durante las sesiones de ingesta el iniciado se sienta sobre un tronco de madera al caer la noche siendo las 18 o 19 horas en un lugar alejado del poblado y acompañado por un experto ingiere unas tres bocanadas de sustancia de color marrón oscuro y casi gelatinoso de concentrado psico-activo preparado de la liana denominado datem (Banisteriopsis); mezclado esta liana con 6 hojas de otra especie de datem llamada yaji el cual activa las visiones que el iniciado verá durante su estado de trance. Durante todo el día, antes de la ingesta que se da durante el ocaso, el iniciado deberá abstenerse de ingerir alimentos y sólo deberá tomar agua hervida. Alrededor de 5 a 15 minutos se experimenta los primeros efectos de la ingesta, un verdadero viaje al universo desconocido: se oyen zumbidos, movimiento del cuerpo que viaja hacia el infinito, zumbido y sonidos semejantes a los producidos por el aleteo de muchas avispas en el panal, sonidos intolerables para los oídos y el cuerpo, mareos y espasmos en todo el cuerpo. La vida parece pender de un hilo, sólo una diminuta forma de vida semejante a una molécula conserva la vida en un latir mínimo y el cuerpo ya no se siente, gravedad cero del cuerpo y los oídos no pueden oír los sonidos del entorno natural sino los sonidos que se activan en el cerebro. Se experimenta una sensibilidad extrema, los ojos experimentan un cambio y múltiples colores fosforescentes se iluminan en el entorno. De pronto el cuerpo experimenta una convulsión del estómago anunciando las náuseas y pronto se experimentan los vómitos acompañado por una fuerte necesidad de defecar. El cuerpo es impulsado y se arroja a la tierra entre vómitos y los intestinos arrojando restos de la sustancia que el cuerpo no puede tolerar más. Inmediatamente, se aproxima una fuerza que impulsa el cuerpo para tomar su postura en el asiento de tronco de madera, esperando los siguientes ciclos de vómitos, mareos y deposiciones constantes.

De pronto se oye un sonido, un agente no identificado toca la puerta, es el ajutap y pronto el malestar cesa experimentando el cuerpo una infinita calma y paz. En ese instante se tiene los ojos clavados por una especie de gafas compuesto de partículas de vidrios rotos y se observa desde esta las visiones que se presentan como si se proyectaran en una pantalla de televisión. En tanto, el ajutap con potente voz acompaña en el tránsito a los diversos universos, encuentros con seres conocidos y desconocidos, seres espeluznantes como serpientes y demonios, hombres rodeados de serpientes, luz irradiante sobre el cuerpo del shaman, entre otras experiencias. En la escena proyectada el ajutap nos muestra una tercera persona y nos habla en referencia a esa persona y el ajutap por regla general nunca se refiere a la persona del iniciado directamente; lo que el iniciado comprende que lo indicado o referido por el ajutap en realidad se refiere a él. Lugares desconocidos, serpientes y bestias temibles se aproximan a los ojos como visiones, cuando este es muy terrible para los gustos se puede expresar chuu que es una interjección en awajun para auto-afirmarse como hombre valiente, entonces automáticamente desaparece dicha visión y se nos presenta otra.

En tal estado, se presenta el espíritu ajutap, anunciando la visión que revela al iniciado situaciones vivenciales que experimentará en el futuro o la dotación de una fuerza que marcará la diferencia otorgando habilidades y carácter especial a la persona. El ajutap tiene figura de ser humano, con arma sobre el hombro o simplemente con espléndido atuendo, de elevada estatura, es el espíritu de un ancestro. Siempre en tercera persona cuando se refiere al iniciado -que este es un gran guerrero, este vive en abundancia, este es valiente de cuya voz emerge sabiduría y es oído por muchos, este vive y experimenta sus años de vejez, aquél recibe los saludos en reconocimiento por sus aportes al conocimiento y las artes, este realiza largos viajes, etc.-, el ajutap guía al iniciado durante el tránsito a través del misterioso mundo de lo desconocido, hacia universos múltiples y distantes. Algunas visiones en específico presentan a la futura esposa que el iniciado tendrá: el ajutap dice “observa, esta es la mujer de aquél hombre que vive en abundancia, rodeado en su regazo por hijos”. En este último caso, la identidad de la mujer no es revelada, la mujer siempre se presenta frente al iniciado de pie pero de espaldas con un atuendo particular o una actividad específica que revela al iniciado cierta noción sobre lo que la mujer será o la labor que realizará en el futuro cuando esta se convierta en su esposa. Otra revelación del ajutap anuncia que la vida prolongada del hombre estará caracterizado por su ejercicio como líder y será escuchado entre sus pares (chicham antuntai); poder y afirmación de líder, su legitimidad, lugar que ocupará en la sociedad.

Entre las revelaciones o visiones que otorgadas por el ajutap también se encuentra el don para la guerra, la posibilidad de convertirse en un hombre para la guerra, lo que en el fondo significa el devenir asesino del hombre. Generalmente cuando el iniciado busca efectuar una venganza y retribución que debe pagarse con la muerte del enemigo, el ajutap dota de poder y capacidad para tal acto y se cree que el que no tenga esa visión, otorgada por el ajutap, no tendrá la capacidad para matar; las manos de un waimakchau temblaran a la hora de empuñar el arma y será presa fácil para su enemigo. Se necesita, un waimaku para el éxito de la guerra y la venganza contra el enemigo: hace falta un waimaku para enfrentar a otro waimaku. Sin embargo, los awajun nos comentan que actualmente no se buscan tales visiones, es decir, el waimamu que convierte al hombre en ser para la venganza no es lo que se busca; al contrario, los iniciados dicen preferir visiones que se relacionan con su carrera profesional, sus actividades productivas y sobre todo la posibilidad de conocer a la futura esposa.

El waimaku es el que ha visto la visión y poseedor de una fuerza y energía otorgado por el ajutap. Los awajun denominan waimaku a los hombres que han tenido un encuentro con el ajutap, waimaku se asocia con la raíz waimat. Waimat es el verbo que indica la acción y efecto por el cual un individuo ha logrado obtener una fuerza otorgada por el ajutap; este individuo no es sólo un sujeto simple sino un “hombre con voz”, no sólo es un hombre, es un hombre que ocupa un lugar en la sociedad y en él se impregna una fuerza y don que diferencia al waimaku del hombre común que no ha tenido semejante experiencia. Diferencia sustancial al que los awajun denominan waimakchau cuando un individuo no ha logrado obtener la fuerza otorgado por el ajutap. Ser waimakchau es una gran desventura para los awajun: aquél no podrá ocupar un lugar entre los waimaku, su voz no será escuchado, no tomará esposa entre las mujeres del poblado, no ocupará un lugar entre los adultos, carecerá de valor para afrontar las adversidades de la vida, será vulnerable frente a sus enemigos, su espíritu débil será blanco fácil ante los ataques de los virotes de la muerte lanzados por los brujos, entre otras desgracias. No es difícil bajo este concepto del waimak que actualmente se le asocie con la obtención de un título profesional en alguna especialidad de las ciencias. Entre la nueva generación de jóvenes el waimak es haber adquirido conocimiento y especialidad en tanto genera un capital simbólico y también otorga una herramienta de trabajo.

Se ha sugerido que el ajutap es Dios para los awajun. Este pusilánime y grotesco pensamiento, desbordando la realidad del universo awajun, ha sugerido que los awajun al no tener información y conocimiento sobre el Dios cristiano, por cuanto se hallaban aislados de la “civilización cristiana”, a duras penas han concebido una noción débil y rudimentaria de Dios denominándolo ajutap. Lejos de ser verdad, la evidencia constatada por los antropólogos es precisamente lo contrario; en toda la literatura escrita sobre el pueblo awajun se observa una organización de tipo horizontal: economía de intercambio, política sin Estado jerárquico, religión sin Dios ni cultos. Será inconcebible para el pensamiento occidental y también para la sociedad andina pensar una organización social sin el centro de poder, sin gobernantes y dioses que legitimen la organización jerárquica del modelo vertical estructurado. Para la concepción jibaro, tanto los seres reales del universo como los seres que habitan el mundo espiritual son amigos o enemigos. El ajutap se ubica entre los aliados, pero el espíritu del iwash (espíritu maligno) puede hacer daño; el cuñado, el hermano, el padre de un sujeto en la vida real puede ser amigo y aliado frente a una inminente amenaza mientras que el extraño, los no familiares, los que en el pasado tomaron la vida de un familiar en las incursiones de guerra son enemigos potenciales y el establecimiento de relaciones con ellos siempre genera situaciones peligrosas. A diferencia de la religión cristiana, la religión de los jíbaros awajun no venera u ofrece culto al ajutap, solamente se ofrece respeto y admiración. Respeto y consideración aquí no se entienden como adoración: el respeto por un amigo o consideración de las fuerzas del enemigo.

Para la concepción awajun, el encuentro con el ajutap configura todo un estilo de vida, activa una potencia, ofrece el camino para convertirse en verdadero hombre y ocupar un lugar en la sociedad awajun. Lo que ha manifestado el ajutap, la fuerza que otorga el ajutap se constituye en impulso, en el principio rector, el motor que agencia grandes fuerzas. Por tal motivo es valorado entre los awajun el waimat en tanto el ajutap genera un agenciamiento que activa el desarrollo de la persona, el desarrollo tanto físico –el iniciado se llena de fortaleza física, pierde el desgano y la pereza- como espiritual –el iniciado pierde temor, se llena de coraje, su fortaleza emocional es conocido.

Actualmente son pocos los iniciados awajun que experimentan con las prácticas de ingesta de las sustancias psico-activas, la erosión y el abandono de estas prácticas es evidente en los últimos años, lo cual configura un gran vacío que no está debidamente sustituida por otra práctica equivalente. Son escasos los padres que usan los valores del waimat para transmitir a sus hijos la necesidad de fortalecerse como sujetos. Aquellos padres usan los valores del waimat y dicen a sus hijos: tienes que ser un waimaku, debes ser fuerte, debes alcanzar tu formación profesional, debes aprender a trabajar, desarrollar una fortaleza emocional, obtener el espíritu de guerrero para hacer frente a los embates de la vida. El desarrollo integral de la persona tanto en el sentido físico, emocional y espiritual fue el objetivo máximo del waimamu y la experiencia del ajutap otorgaba ese impulso o principio motor: antes que los teóricos de occidente formulasen el índice de desarrollo humano y el fin máximo del desarrollo concebido en la posibilidad de ampliar la capacidad del hombre, los jíbaros ya lo habían formulado y puesto en práctica.

Acerca del autor: 

Wilson Atamain, es antropólogo por la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, es el primer antropólogo de origen awajun que ha podido concluir satisfactoriamente su carrera profesional en dicha casa de estudios. Actualmente radica en el norte de Perú donde efectúa labores relacionadas con la antropología política y antropología jurídica.   

Foto por Marco A. Huaco.
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